Francis Lucille est un maître spirituel appartenant à la tradition de l'Advaita Vedânta (non-dualité). Il fut pendant de nombreuses années le disciple et ami proche de Jean Klein, qu'il rencontra pour la première fois en 1975. Influencé par Ramana Maharshi, Krishnamurti, Wei Wu Wei (qu'il connaissait personnellement) et Krishna Menon, il fut également ami avec les sages Robert Adams, Yvan Amar, Wolter Keers, Robert Linssen et William Samuel. De nombreux professeurs Advaita contemporains sont venus participer à ses conférences. Francis Lucille ne traite que d'un seul sujet : la conscience, notre vraie nature, l'Absolu. C'est l'ancien enseignement de la non-dualité, le noyau commun de l'Advaita Vedanta, du Ch'an ou bouddhisme zen, du taoïsme, du soufisme et de la gnose.

Le maître de Francis, Jean Klein, a rencontré son gourou en Inde au début des années 1950 et est resté avec lui pendant plusieurs années pour suivre ses enseignements. Plus tard, il a étudié la tradition du shaivisme du Cachemire avec Dibianandapuri et Hatha Yoga avec le célèbre professeur Krishnamacharya. Jean Klein était un Acharya, c'est-à-dire un gourou qui, ayant réalisé le tronc commun de tous les enseignements spirituels, peut facilement enseigner à travers différentes traditions. Il aimait l'humour des patriarches Zen, la poésie de Rûmi, la tradition soufie, et la douceur de Maître Eckhart dans son expression chrétienne de l'Absolu. Son enseignement reflétait son amour pour l'art et la musique, répondant aux besoins d'un intellect exigeant.

L'enseignement de Françis reflète celui de son gourou : appréciation de l'humour, de l'art, de la musique et de la poésie. Rigueur intellectuelle avec une touche "personnelle" due à sa formation en mathématiques et en physique. L’accent est mis sur le corps et ses sensations. Il y a des séances de méditation et de yoga inspirées des traditions tantriques et Hatha Yoga en plus des dialogues Advaitic traditionnels.

Advaita est un mot sanskrit dont le sens littéral est non-deux (synonyme: non-dualité). Advaita n'est ni une philosophie ni une religion. La non-dualité est une expérience dans laquelle il n'y a pas de séparation entre un sujet et un objet, entre un moi et le reste de l'univers, entre un moi et Dieu. C'est l'expérience de la conscience pure, notre vraie nature, se révélant comme le bonheur absolu, l'amour et la beauté. La conscience est définie comme ce qui perçoit ces mots ici et maintenant, quoi qu’il soit.

Le sage est celui qui se sait être cette conscience à tous les moments de sa vie. Comme la conscience est impersonnelle et universelle, il n'y a en fait qu'un seul sage au-delà des distinctions apparentes de race, de sexe, d'âge, etc. Un sage n'est pas nécessairement un enseignant spirituel, et un enseignant n'est pas nécessairement un sage. Ramana Maharshi, Krishna Menon et Jean Klein étaient de tels sages qui ont enseigné au cours du 20ème siècle.

Ramana Maharshi a utilisé la méthode appelée "l'auto-enquête" avec ses disciples les moins avancés. L'aspirant qui pratique l'introspection garde son attention fixée sur la source de la pensée je et du sentiment je chaque fois qu'ils surviennent. Une fois que l'éveil (ou l'illumination) s'est produite , l'enquête sur soi se poursuit sans effort.

Des disciples plus avancés peuvent être amenés directement dans l'expérience de leur vrai moi en écoutant la vérité de la bouche de leur gourou et/ou en écoutant silencieusement en sa présence. C'est la voie directe, utilisée, entre autres, par Ramana Maharshi, Atmananda Krishnamenon et Jean Klein. Le processus de réalisation se poursuit ensuite spontanément, avec l'aide de l'enseignant, jusqu'à ce que le corps-mental universel du disciple réside fermement dans la paix et la béatitude du Soi.Tout ce que l'on peut dire sur l'expérience de la non-dualité n'est, au mieux, qu'une pâle approximation au niveau des concepts, une simple indication. Le bouddhisme zen utilise la métaphore d'un doigt pointant vers la lune : bien que le doigt pointe vers la lune, le doigt et la lune appartiennent à deux mondes différents.

Advaita transcende toutes les religions, philosophies et nationalités. Il ne divise pas, mais unit plutôt. Les membres fanatiques de différentes religions ne peuvent jamais être d'accord sur leurs concepts de Dieu, mais les sages d'horizons différents ne peuvent jamais être en désaccord sur leur expérience commune de la non-dualité. Les fondateurs de toutes les grandes religions étaient des sages. La non-dualité est au cœur de l'hindouisme, du soufisme, du bouddhisme zen, du shaivisme kashmeeri et des enseignements du Christ :

Hindouisme : "Ce qui n'est pas (les objets séparés du Soi) ne vient jamais à l'existence, et ce qui est (le Soi) ne cesse jamais d'être". (Baghavad Gita)

Hindouisme, shaivisme kashmeer : Oh Merveille ! Cette illusion, bien qu'exprimée dans la multiplicité, n'est autre que la conscience-sans-seconde. Ha, tout n'est que pure essence consciente d'elle-même. (Abhinavagupta)

Soufisme : "Il n'y a que Dieu"

Bouddhisme zen : Question : Quand un son cesse, la conscience cesse-t-elle ? Réponse : La conscience ne cesse jamais (HuiHai)

Hindouisme, Kashmeeri Shaivism : L'univers s'éveille lorsque vous vous éveillez et disparaît lorsque vous vous retirez. Par conséquent, la totalité de l'existence et de la non-existence ne fait qu'un avec Toi. (Abhinavagupta)

Christianisme : Jésus a dit : Je est la lumière (de la conscience) qui brille sur toutes choses. Je est le Tout dont tout émane et pour où tout revient. (Thomas, 186)

L'illumination est la reconnaissance soudaine que la non-dualité est, a toujours été et sera toujours la réalité de notre expérience. La dualité est une illusion. La conscience n'est pas privée et personnelle, mais impersonnelle, universelle et éternelle. Il n'y a pas d'entité personnelle limitée, pas d'ego conscient. L'ego est un objet perçu, pas la conscience qui perçoit tout.

La réalisation de soi est la stabilisation ultérieure dans la paix, le bonheur et la liberté de notre état naturel. Le monde, vu à la lumière de la conscience impersonnelle, se révèle comme un miracle permanent, un spectacle divin qui célèbre sa source invisible.

Un gourou vivant (enseignant spirituel) est, dans la plupart des cas, nécessaire pour faciliter à la fois l'illumination et la réalisation de soi. Bien que le gourou karana (le gourou dont le rôle est d'aider le disciple à traverser les dernières étapes de la réalisation) apparaisse au disciple comme un être humain apparemment séparé, il ou elle est sciemment établi en tant que conscience universelle. Il voit le disciple comme son propre Soi. La conscience du disciple, reconnue pour ce qu'elle est vraiment, résonne avec la présence silencieuse du gourou. L'esprit du disciple devient progressivement et mystérieusement calme, avec ou sans l'utilisation de mots, jusqu'à ce que l'étudiant ait un aperçu de la joie sans cause de son état naturel. Une relation d'amour, de liberté et d'amitié qui conduit à l'éventuelle stabilisation spontanée du disciple dans le bonheur et la paix s'établit.

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